Doctrina social de la iglesia: ideas, políticas y más

Doctrina social de la Iglesia es un conjunto de prácticas que la Iglesia lleva a cabo a través de todos sus integrantes, sacerdotes fieles y cúpula principal, con el objeto de hacer el bien y actuar con buena voluntad hacia otras personas, conoce más de este tema leyendo el siguiente artículo.

Doctrina social de la Iglesia

Doctrina social de la Iglesia 

Ese conjunto de acciones que llevan a enseñar dentro y fuera de la Iglesia católica es lo que se denomina doctrina social de la iglesia, estas acciones están planificadas anualmente e involucra a todos los componentes directos e indirectos que están vinculados con la Iglesia. 

Es una doctrina renovada donde se articula la práctica cristiana en la vida diaria de cada persona, son criterios establecidos por la cúpula principal de la Iglesia, sobre todo por los papas,  basados siempre en la palabra de Dios revelada a través de jesucristo y mediante la asistencia del espíritu Santo.

No se considera un planteamiento económico ni político, sino una verdad espiritual, desafía la fortaleza del hombre creando una relación sana con su entorno, buscando soluciones viables a través de la búsqueda de Dios. Se considera hoy en día una forma de enfrentar las situaciones de la vida en la sociedad moderna.

Esta doctrina está enmarcada en el campo de la teología moral, reflexiona sobre las verdaderas identidades del hombre en la sociedad a través de la luz, la fe y las tradiciones eclesiásticas.

Se formula a través de una serie de principios que permiten reflexionar con criterios de juicio y acción, enseña además las líneas estratégicas evangelizadoras que permiten dar poder y fuerza a cada cristiano.

Doctrina social de la Iglesia

Triple dimensión 

Cuando se habla de triple dimensión se expresa los términos principales en los cuales la doctrina tienen su basamento, la iglesia considera entonces estos planteamientos

Principios y valores 

Se fundamentan en la teología y la filosofía de vida, recibe ayuda de las ciencias sociales y humanas, los principios están determinados por la unidad de cada persona, el bien colectivo, la solidaridad, la participación, universidad de los bienes y el respeto a la propiedad privada. Y como valores fundamentales, la verdad, la libertad, la justicia la paz, la bondad entre otros.

Criterios de valor y juicio

Se plantea los contextos dentro de los sistemas económicos, estructurales e institucionales, tomando las referencias empíricas de cada una, se considera el juicio de la iglesia sobre cualquier pensamiento político como por ejemplo el liberalismo, el comunismo el capitalismo, la teología de la liberación, la globalización y temas relacionados con la sociedad actual.

Directrices para tomar acciones

Se toman en cuenta los juicios de contingencia sobre situaciones históricas, es el fruto de la experiencia que han llevado a cabo los pastores de la iglesia, fomentando siempre la dignidad cristiana a todos los rincones, se pone de manifiesto la prioridad hacia los pobres, estableciendo el respeto de las leyes y su cumplimiento.

Evolución de la doctrina social de la Iglesia

Se cree que a principios del año 1843 se comienza a escuchar el término de justicia social el cual fue utilizado en esa fecha por el sacerdote italiano Luigi Taparelli, quien publicó su obra llamada  “Saggio teoretico di dritto naturale, appoggiato sul fatto (“Ensayo teórico del derecho natural apoyado en los hechos”). y desde ese momento se considera el nacimiento de la historia de la doctrina social de la iglesia.

Este libro planteo de manera muy seria el problema de la justicia social y los derechos de la humanidad, considerándose como el pionero de la doctrina social de la Iglesia. Posteriormente el papa Pío XI comenzará a establecerlo como una doctrina fundamental de la Iglesia, y la preocupación de la misma en los problemas económicos y sociales.

Doctrina social de la Iglesia

Para el siglo XIX la encíclica Quanta Cura, condenaba ideas político social como el socialismo y el liberalismo, haciendo una reseña que el papa León XIII había hecho unos años antes durante su apostolado. En la encíclica se critica duramente como el comunismo pretende sustituir la providencia divina por el Estado, así como considerar que el materialismo establecido por el liberalismo económico deja a un lado los valores morales en las relaciones de trabajo.

En 1891 la encíclica llamada “Rerum novarum”, plasmó en sendos documentos el apoyo al derecho laboral con la idea de formar uniones y sindicatos que protegieran a los trabajadores, también se discute sobre el papel  de cada uno de los integrantes de la sociedad, sobre todo del gobierno, la iglesia las empresas y los trabajadores.

De esas propuestas nació la precursora de cooperativismo llamada corporativismo, donde se involucra en actividades conjuntas todos los elementos de la sociedad, con la finalidad principal de resolver directamente entre ellos los problemas de la sociedad de la época.

Para comienzos del siglo XX y como celebración de la primera publicación del “Rerum novarum”, su santidad el papa Pío XI, publicó la llamada “Quadragesimo anno”, donde se repasó la doctrina anterior con respecto a la doctrina social de la Iglesia actual y poder someterla a los tiempos que transcurrían.

En la publicación se pudo apreciar como la Iglesia afrontaba los problemas vinculados al crecimiento de la empresa y desarrollo de grupos de trabajadores, manteniendo así mismo sus críticas al socialismo. Por otro lado durante la posguerra el mundo había cambiado el juego político  internacional y se presentaban situaciones diferentes.

En esa época y después de observar los horrores de la guerra a la iglesia no publica ninguna encíclica, la doctrina social de la iglesia se mantiene según los planteamientos realizados en la última reunión. Sin embargo no dejarán de transmitir mensajes relacionados con la moral y el derecho positivo, que tenían relación con los deberes de cada persona en distintas profesiones.

Con la llegada del papa Juan XXIII,  aparecen las publicaciones llamadas “Mater et magistra” y “Pacem in terris”, donde se habla de la verdadera misión de la Iglesia,  que consiste en construir la comunión tutelar que es lo único que llevará al hombre hacia la paz, así mismo afrontan el tema relacionado con la guerra, los derecho humanos y  como los cristianos deben reflexionar desde el punto de vista cristiano.

Paulo VI, lleva cabo la encíclica llamada “Populorum progressi”  donde hace énfasis en la necesidad de establecer el desarrollo personal y espiritual de cada ser humano, haciendo hincapié en la necesidad de que ese desarrollo sea de toda la persona y de todos los hombres.

Es en el período de Pablo VI, que también se establece y desarrolla lo que sería el Pontificio Consejo para la Justicia y la Paz. También presenta el documento llamado “Laborem exercens” donde se explica la espiritualidad y la moral del trabajo cristiano.

Aparece también para los años 70 la “Sollicitudo rei socialis” donde se observa un replanteamiento de la situación del progreso y el desarrollo integral de la persona, este documento fue publicado con el objeto de celebrar los veinte años de la primera publicación del “Populorum progressio”

Con motivo del centenario de la publicación “Rerum novarum” la iglesia publica el “Centesimus annus”, donde se especifica el concepto y la forma especial que tienen la solidaridad en cada cristiano, donde se busca otorgar lineamientos generales que permitan llevar a la Iglesia hacia caminos y objetivos claros y relacionados con los problemas del mundo moderno.

Para Juan Pablo II la doctrina social de la Iglesia representa una rama de la teología moral y explico muchas veces sobre el modo de cómo a través de esta disciplina se pueden llevar cabo muchas virtudes divinas, sobre todo en cada seminario o actividad pastoral.

En el año 2009, Benedicto XVI publicó la encíclica llamada “Caritas in Veritate”, que tiene por finalidad  relacionar l caridad con la verdad, defendiendo siempre la autoridad política mundial quien es la única que puede dar respuesta tangibles a los problemas que aquejan a la sociedad.

Principios y Fundamentos de  la doctrina

Esta doctrina eclesiástica se fundamenta principalmente en el amor, siempre es bueno recomendar practicar esta virtud, sobre todo cuando el amor es hacia Dios, el amor propio y hacia otra persona, con base en esta premisa es que establece toda la doctrina social de la Iglesia.

Gracias a Jesucristo quien planteó el mandamiento del doble del amor no es el mejor sino el más importante y es un resumen total de que encierra la ley de Dios, en esta doctrina se busca siempre dar respuesta a todas las personas que buscan una forma de expresar amor, el cual no debe ser expresado de manera obligatoria o comprometedora.

En base al amor se establecen los principios y los fundamentos de la  doctrina social de la Iglesia que representan la base de todo comportamiento humano veamos.

Dignidad del ser humano

Está considerado el principio básico, de donde surgen los derechos humanos, con ellos se llega a pensar sobre cómo es realmente la sociedad que queremos, que  es la política, la economía y la cultura, la comprensión se afianza cuando se reciben las reflexiones con respecto a estos temas.

Todos los seres humanos fueron creados a la imagen y semejanza de Dios, no solo en su aspecto físico sino en la forma de cómo se debe comportar hacia otros seres humanos, la bondad. La solidaridad el amor el respeto, son acciones de Dios que hacen de su agradecimiento darnos la su gracia.

La Iglesia como institución no piensa directamente en el estado, en la propiedad o en un grupo específico, siempre piensa en la individualidad humana, su deber es la defensa de la integridad y entiende el valor del estado y la sociedad, los cuales debe estar al servicio de las personas.

La encíclica Sollicitudo Rei Socialis expresó lo siguiente con respecto a este tema.

“La justicia social solo puede obtenerse respetando la dignidad trascendente del hombre. Pero este no es el único ni el principal motivo. Lo que está en juego es la dignidad de la persona humana, cuya defensa y promoción nos han sido confiadas por el Creador, y de las que son rigurosas y responsablemente deudores los hombres y mujeres en cada coyuntura de la historia”

El bien común

El bien común está orientado hacia el progreso de las personas, el orden social y su progreso deben subordinarse al bien de las personas y no al contrario, El orden tiene por base la verdad, se edifica en la justicia, es vivificado por el amor.

Este principio está definido de manera muy clara en el “Concilio vaticano II”  donde plantea que “El conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección”

El ser humano como creación de Dios pertenece a una comunión trinitaria alcanzando la perfección cuando trabaja de manera conjunta, la individualidad en las acciones sociales no trae ningún beneficio ni tampoco pueden estar por encima del bien común, este se considera un valor y un bien de la ociedad, donde cada quien  puede expresarse de manera libre sin perjudicar a los demás.

El hombre es un ser social y por ende sus situaciones deben ser llevadas a cabo en comunidad, si se desea llevar a la sociedad por buen camino, no se opone al bien personal que es muy diferente al individual, al utilitarismo, que  son contrarios a la felicidad.

Los bienes y propiedad privada

Mantienen un vínculo con al principio anterior y se subordina al respeto, cada talento y particularidad en la sociedad depende de los derechos individuales, su respeto determina que pueda haber desarrollo, el irrespeto por lo tanto puede darse en alguna de las partes, no se puede tolerar que la propiedad privada se convierta en una poder donde cree perjuicios a los demás.

La Iglesia determina este repaso en función de los valores establecidos y como lo reflejo hace muchos años se presenta como los valores de bienes creados por Dios destinados a fortalecer el planeta.

Cada persona debe tener acceso a un bienestar propio para su propio desarrollo, el principio debe ser puesto regulando sus acciones estableciendo los diferentes compendios sociales y culturales de cada país. El derecho a utilizar la tierra se debe hacer de forma equilibrada y equitativa, manteniendo el orden natural del as cosas y respetando los fundamentos jurídicos.

La solidaridad

Es un principio inalterable y de suma importancia para la doctrina social de la iglesia, uno de los que siempre abogo por mantener el criterio hacia este concepto fue Juan Pablo II, quien en su encíclica Sollicitudo rei socialis escrita en 1987, expreso todo un argumento interesante con respecto a la solidaridad.

El papa expresó que para hacer frente a la globalización los pueblos deben igualmente ir creciendo, la familia no puede estar ausente al crecimiento de la sociedad, de manera que la solidaridad es una invitación a enfrentar y ayudar a los que más necesita.

Es una virtud divina que todo cristiano debe considerar en su vida cotidiana, tampoco es un sentimiento vago que solo busca demostrar la bondad de una persona sino que es un cacto directo que Dios ha otorgado y permite dar fe de la gracia del señor. Se debe combinar por el principio del bien común, donde se pueda establecer la determinación de las acciones.

El papa textualmente dijo en su encíclica lo siguiente:

“Es así que en este mundo dividido y perturbado por toda clase de conflictos, aumenta la convicción de una radical interdependencia, y por consiguiente, de una solidaridad necesaria, que la asuma y traduzca en el plano moral”.

“Hoy quizás más que antes, los hombres se dan cuenta de tener un destino común que construir juntos, si se quiere evitar la catástrofe para todos. El bien, al cual estamos llamados, y la felicidad a la que aspiramos no se obtienen sin el esfuerzo y el empeño de todos, sin excepción; con la consiguiente renuncia al propio egoísmo”.

La subsidiaridad

En un principio clásico de la doctrina social de la iglesia, fue explicado por el papa Pío XI  en su carta encíclica Quadragesimo Anno, donde explica que las decisiones relevantes en la sociedad deben ser tomadas en el nivel más bajo. Y se determinó el principio desde el momento en que comenzaba la guerra fría y el totalitarismo estaba tomando espacios importantes en Europa.

La subsidiaridad es una forma de equilibrio social, donde se busca regular los balances y desajustes que la sociedad ha creado, fomentando la pobreza y abriendo brechas importantes entre ricos y pobres, no se buscar eliminar con acciones a violentas los proyectos que pueden causar estos desniveles sino fomentar y exhortar a regular las medidas. El papa Pío XI  planteó lo siguiente:

“Como no se puede quitar a los individuos y darlo a la comunidad lo que ellos pueden realizar con su propio esfuerzo e industria, así tampoco es justo, constituyendo un grave perjuicio y perturbación del recto orden”.

“Quitar a las comunidades menores e inferiores lo que ellas pueden hacer y proporcionar y dárselo a una sociedad mayor y más elevada, ya que toda acción de la sociedad, por su propia fuerza y naturaleza, debe prestar ayuda a los miembros del cuerpo social, pero no destruirlos y absorberlos”.

El establecimiento de valores morales donde el materialismo no sea un valor primordial en los pensamientos de la persona puede ayudar a fomentar  acciones que busquen los métodos y las formas de subsidiar a los más necesitados, en los últimos años algunos gobiernos han estado otorgando subsidios económicos a las personas con más desventajas sociales, lo que representa un avance en los planteamiento hechos hace más de 40 años.

La Participación social

Los pueblos y las personas que componen una sociedad deben disfrutar de un bienestar igualitario, esa es la importancia que Dios ha dejado a todos los cristianos, este bienestar debe ser otorgado por en función de la igualdad, la cual debe expresarse más como una virtud y principio que como una acción de tipo económico.

La igualdad de derechos está consagrada en muchas constituciones políticas, para la iglesia representa la igualdad en el bien común, en las acciones espirituales, buscar la tranquilidad de cada persona implica llevar una vida relacionada con las virtudes divinas.

Cultura y calidad de vida

Una de las cualidades otorgadas por Dios es la vida, mantener la calidad de esta permite a cada persona llevar su proyectos a buen fin, levantar familias, progresar y obtener alegría, las manifestaciones libres permiten a muchas personas desarrollar actividades relacionadas con la creatividad y el talento individual, de dónde salen entonces las creaciones artísticas.

Para mantener un nivel en estas creencias culturales cada persona  debe tener plenitud sobre una vida que va más allá de las dimensiones terrenales, donde la vida toma importancia cuando se advierte que únicamente se establece para participar en la vida de Dios.

La vida basada en el tiempo es una condición única en el planeta, todo comienza de una forma y termina generalmente de la misma, las condiciones suelen ser similares, nacer de la bondad de Dios y volver a ella al final de los tiempos, la vida es todo y estar agradecido con ella permite buscar la calidad y un encuentro infinito con el creador.

La ley moral

Se considera a todo aquello que regula todas las virtudes y acciones relacionadas con la moral, las diversas encíclicas han determinado por años que la participación del hombre en la sociedad debe estar supeditada a las acciones morales, así mismo cada miembro del poder, de la empresa de los sindicatos de todo quien hace vida en una sociedad debe estar regulado por la ley moral.

No existe verdad única ni final, solos dios es poseedor de ella de manera que cualquier acción política debes estar marcada por este principio, las ideas y convicciones humanas deben estar envueltas en los principios de los valores, desvirtuarlos ayuda a desajustar y encubrir acciones de los hombres injustos y pendencieros.

La acción política, entonces las ideas y las convicciones humanas pueden ser instrumentalizadas fácilmente para fines de poder. Una democracia sin valores se convierte con facilidad en un totalitarismo visible o encubierto, como demuestra la historia.

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