El budismo: doctrina filosófica y religiosa

El budismo y su doctrina son una disciplina filosófica y espiritual​​ no teísta integrante de la familia dhármica, procedente del brahmanismo y, según el vedismo, de tipo nástika, encierra una diversidad de costumbre, pensamientos religiosas y prácticas espirituales principalmente atribuibles a Buda Gautama.

doctrina del budismo

¿Quién fue Buda?

El Buda (también llamado Siddhattha Gotama o Siddhārtha Gautama) fue un filósofo, meditador, maestro espiritual y guía religioso que vivió en la India antigua (c. 5 al 4to siglo a. C.), es reverenciado como el creador de la religión mundial del budismo, enseñó alrededor de 45 años y construyó un gran número de seguidores, tanto monásticos como laicos, su enseñanza se basa en su visión de duḥkha (típicamente traducido como “sufrimiento”) y el fin de dukkha, el estado llamado Nibbāna o Nirvana.

El Buda nació en una familia aristocrática, en el clan Shakya, pero finalmente renunció a la vida terrenal, según la costumbre budista, luego de muchos años de meditación y ascetismo, se despertó para entender el sistema que sostiene a las personas atrapadas en el ciclo del renacimiento.

Luego, el Buda viajó por el Ganges ilustrando y construyendo una sociedad religiosa, el Buda mostró un camino intermedio entre la indulgencia sensual y el ascetismo severo que se haya en el movimiento indio śramaṇa, mostró un camino espiritual que incluía entrenamiento ético y prácticas meditativas como jhana y mindfulness, el Buda también cuestiono las prácticas de los sacerdotes brahmanes, como el sacrificio de animales.

Dos siglos posteriores a su muerte, llegó a ser conocido con el título de Buda, que significa “El Despierto” o el “Iluminado”, las sabidurías de Gautama fueron recopiladas por la comunidad budista en los Suttas, que contienen sus discursos, y el Vinaya, sus códigos para la práctica monástica, estos se comunicaron en lenguajes arios del medio indo a través de una práctica oral.

Las descendencias posteriores combinaron textos adicionales, como pactos sistemáticos llamados como Abhidharma, biografías del Buda, recopilaciones de historias sobre las vidas pasadas del Buda conocidas como cuentos de Jataka, y discursos adicionales, es decir, los sutras Mahayana.

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Historia del budismo

Según la costumbre budista, Gautama nació en Lumbini, hoy en día el Nepal moderno, y se crió en a, que pudo haber sido en lo que hoy es Tilaurakot , Nepal o Piprahwa , India,  Según la costumbre budista, obtuvo su iluminación en Bodh Gaya , dio su primer sermón en Sarnath y falleció en Kushinagar .

Uno de los nombres tradicionales de Gautama era “Sakamuni” o “Sakyamunī” (“Sabio de los Shakyas”), esto y la evidencia de los primeros libros apuntan que nació en el clan Shakya, una comunidad que estaba en los alrededores, tanto geográfica como culturalmente, del sub-continente indio del este en el siglo V a. C.

La comunidad era una reducida república o una oligarquía, su padre era un líder u oligarca elegido,  Bronkhorst llama a esta cultura oriental “Gran Magadha” e indica que “el budismo y el jainismo nacieron en una cultura que fue conocida como no védica”.

Los Shakyas fueron un grupo característico sub-Himalaya oriental, que se pensaba fuera de Āryāvarta y de ‘origen mixto’ (saṃkīrṇa-yonayaḥ, posiblemente parte aria y parte indígena),  Christopher I. Beckwith identifica a los Shakyas como escitas.

Además de los brahmanes védicos, la vida del Buda concordó con el auge de influyentes escuelas de pensamiento Śramaṇa como Ājīvika, Cārvāka, jainismo y Ajñana, Brahmajala Sutta registra sesenta y dos escuelas de pensamiento, en este ámbito un śramaṇa hace referencia a alguien que trabaja, o se esfuerza (para algún propósito superior o religioso).

También fue una época de pensadores responsables como Mahavira, Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalī, Pakudha Kaccāyana y Sañjaya Belaṭṭhaputta, como se señala en Samaññaphala Sutta, cuyos pensamientos seguramente debió conocer el Buda.

De hecho, Sariputta y Moggallāna, dos de los primeros estudiantes del Buda, fueron anteriormente los importantes alumnos de Sañjaya Belaṭṭhaputta, el escéptico, y el canon Pali con frecuencia representa a Buda iniciando un disputa con los seguidores de escuelas de pensamiento rivales.

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También existen pruebas filológica que sugiere que los dos maestros, Alara Kalama y Uddaka Ramaputta, eran de hecho personajes históricos y probablemente le mostraron a Buda dos formas distintas de técnicas de meditación, por lo tanto, Buda fue solo uno de los muchos filósofos śramaṇa de la época.

En una era donde la santidad de la persona era juzgada por su nivel de ascetismo, Buda era un reformista dentro del movimiento śramaṇa, en lugar de un reaccionario contra el brahminismo védico.

Históricamente, la existencia del Buda también coincidió con la conquista aqueménide del valle del Indo durante el mandato de Darío I desde aproximadamente 517/516 a. C. Esta ocupación aqueménide de las áreas de Gandhara y Sindh, que iba a perdurar unos dos siglos, fue acompañada por la introducción de religiones aqueménides, mazdaís reformado o zoroastrismo temprano, a lo que el budismo podría haber reaccionado en parte.

En personal, las ideas de Buda pueden haber formado en parte en un desprecio de las ideas “absolutistas” o “perfeccionistas” contenidas en estas religiones aqueménides.

No se han hallado investigaciones escritas sobre Gautama de su vida o de uno o dos siglos después, pero desde mediados del siglo III a. C., algunos decretos de Ashoka (reinado c. 269-232 a. C.) aluden al Buda, y especialmente la inscripción del pilar Lumbini de Ashoka celebra la peregrinación del emperador a Lumbini como el lugar de nacimiento del Buda, llamándolo Buda.

Desarrollo del budismo

Buda fue un líder bondadoso que creo una sociedad religiosa diferente basada en sus conocimientos únicos, algunos de los integrantes de esa comunidad estaban, como el mismo Buda, errantes y solitarios.

Otros eran profanos que veneraban al Buda, seguían ciertos aspectos de sus enseñanzas y proporcionaban a los ascetas errantes el apoyo material que requerían.

En los siglos después a la muerte del Buda, la historia de su vida fue recordada y embellecida, sus enseñanzas fueron conservadas y desarrolladas, y la comunidad que él había creado se transformó en una fuerza religiosa representativa.

Muchos de los ermitaños errantes que siguieron al Buda se establecieron en establecimientos monásticos permanentes y desarrollaron reglas monásticas. Al mismo tiempo, los laicos budistas llegaron a incluir miembros importantes de la élite económica y política.

Durante su primer siglo de vida, el budismo se expandió desde su lugar de nacimiento en Magadha y Kosala hacia un gran parte del norte de la India, incluidas las áreas de Satura y Ujjayani en el oeste, según la costumbre budista, se enviaron invitaciones al Consejo de Vesali (sánscrito: Vaishali), llevado a cabo un poco más de un siglo después del fallecimiento de Buda, a los monjes que vivían en el norte y centro de la India.

A mediados del siglo III a. C., el budismo había conseguido el favor del Rey de Mauryan, Ashoka, que había establecido un reinado que se extendía desde el Himalaya en el norte hasta casi tan lejos como Sri Lanka en el sur.

Para los gobernantes de las repúblicas y reinos que nacieron en el noreste de la India, el patrocinio de sectas recién nacidas como el budismo era una manera de contrarrestar el poder político ejercido por los brahmanes (hindúes de casta alta). El primer gobernante de Mauryan, Chandragupta (c. 321– c. 297 a. C.), patrocinado El jainismo y, según algunas tradiciones, finalmente se convirtió en un monje jaimista.

Su nieto, Ashoka, que reino en la mayor parte del sub-continente desde aproximadamente 268 a 232 AC, normalmente jugó un rol importante en la historia budista debido a su apoyo durante su vida, ejerció aún más influencia posterior a su muerte, mediante de historias y cuentos que lo describían como un chakravartin (“monarca mundial”; literalmente “un gran monarca rodante”).

Fundamentos y conceptos budistas

Budismo, religión y filosofía que se desarrolló a partir de las enseñanzas de Buda (sánscrito: “Despertado”), un maestro que vivió en el norte de la India entre mediados del siglo 6 y mediados del siglo IV a. C., divulgando desde India, Asia central y sudoriental, China, Corea y Japón, el budismo ha jugado un rol principal en la vida espiritual, cultural y social de Asia y, a partir del siglo 20, se extendió a Occidente.

Las viejas escrituras y doctrinas budistas se desarrollaron en diferentes lenguajes literarios estrechamente vinculados de la antigua India, especialmente en Pali y Sánscrito, en este capítulo, las palabras en pali y sánscrito que han ganado vigencia en inglés se tratan como palabras en inglés y se expresan en la forma en que aparecen en los diccionarios en inglés.

Las alteraciones ocurren en contextos especiales, como, por ejemplo, en el caso del término sánscritodharma (Pali: dhamma), que tiene significados que normalmente no están relacionados con el término dharma, ya que a menudo se usa en inglés.

Las formas de Pali se dan en partes, sobre las enseñanzas importantes del budismo temprano que se construyen principalmente a partir de textos de Pali y en secciones que tratan sobre tradiciones budistas en las que el lenguaje sagrado primario es Pali.

Las figuras sánscritas se dan en las partes que tratan sobre costumbres budistas cuyo lenguaje sagrado primario es el sánscrito y en otras secciones que tratan sobre costumbre cuyos textos sagrados primarios fueron traducidos del sánscrito a un idioma de Asia central u oriental, como el tibetano o el chino .

El budismo emerge en el noreste de la India en algún momento entre finales del siglo VI y principios del siglo IV a. C., un período de grandes modificaciones sociales e intensa actividad religiosa, existe diferencias entre los estudiosos sobre las fechas del nacimiento y la muerte del Buda, muchos estudiosos actuales piensa que el Buda histórico vivió desde el 563 hasta 483 a . C. aproximadamente.

Muchos otros piensan y creen que existió unos 100 años después (de aproximadamente 448 a 368 a. C.),  en ese momento en India, había mucho descontento con Brahmánica (hindú de casta alta) por los sacrificio y rituales, en el noroeste de la India hubo ermitaños que intentaron crear una experiencia religiosa más personal y espiritual que la que se encuentra en los Vedas (escrituras sagradas hindúes).

Las ramas del Budismo y las tres joyas

Tradicionalmente, el primer paso en la gran mayoría de las escuelas budistas requiere tomar Tres Refugios, también conocidos como las Tres Joyas (Sánscrito: triratna, Pali: tiratana) como fundamento del ejercicio religioso, los libros de Pali utilizan el motivo brahmánico del triple refugio, el budismo tibetano a veces integra un cuarto refugio, en el lama. Los budistas creen que los tres refugios son protectores y una forma de reverencia.

Las tres joyas son:

  • El Buda Gautama, el Buda histórico, el Bendito, el Despertado con verdadero conocimiento.
  • El Dharma, los preceptos, la práctica, las cuatro verdades.
  • La Sangha, orden de los monjes, la comunidad de los discípulos de Buda.

Declamar los tres refugios se considera en el budismo no como un sitio para esconderse, sino como un pensamiento que depura, enaltece y fortifica.

El camino budista

Un principio superior importante del ejercicio budista es el Camino Medio (madhyamapratipad). Fue parte del primer sermón de Buda, donde mostro el Noble Óctuple Sendero, que era un “camino intermedio” entre los extremos del ascetismo y los placeres sensoriales hedonistas.

En el budismo, afirma Harvey, la doctrina del “surgimiento dependiente” (surgimiento condicionado, pratītyasamutpāda) para explicar el renacimiento se ve como el “camino intermedio” entre las disciplinas en las que un ser tiene un “alma permanente” involucrada renacimiento (eterismo) y “la muerte es definitiva y no hay renacimiento” (aniquilacionismo).

Ética budista

Śīla (sánscrito) o sīla (Pāli) es el concepto de “virtudes morales”, que es el segundo conjunto y una parte sistémica del Noble Óctuple Sendero, que consiste en el disertación correcta, la acción correcta y el sustento correcto.

Śīla emerge como norma éticas para los religiosos budistas profanos y ordenados, incluye los Cinco Preceptos para laicos, ocho o diez preceptos para la vida monástica, así como las normas del Dhamma (Vinaya o Patimokkha) adoptadas por un monasterio.

Las escrituras budistas explican los cinco mandatos (Pali: pañcasīla; Sánscrito: pañcaśīla) como el proyecto mínimo de la moral budista. Es el sistema más significativo de moral en el budismo, junto con las normas monásticas. Los cinco preceptos se aplican tanto a los devotos masculinos como femeninos, y son:

  • Abstenerse de matar (Ahimsa).
  • Abstenerse de robar.
  • No mostrar malas conductas sensuales (incluso sexuales).
  • No mentir.
  • Abstenerse de intoxicantes.

Samadhi (dhyana) – meditación

Se ha perfeccionado una gran gama de destrezas de meditación en las tradiciones budistas, pero la “meditación” se refiere esencialmente a la práctica de dhyana cq jhana, es una práctica en la cual la atención de la mente se minimiza primero al enfoque en un objeto específico, como la respiración, un objeto concreto o un pensamiento, imagen mental o mantra específicos.

Después de este enfoque inicial de la mente, el enfoque se ajusta con la atención plena, manteniendo la mente tranquila y consciente de los alrededores, la práctica de dhyana ayuda a mantener una mente tranquila y a evitar la perturbación de esta mente tranquila mediante la atención plena de pensamientos y sentimientos perturbadores.

Perspicacia

La tradición budista ha introducido dos costumbres con respecto al uso de dhyāna (meditación, Pali jhāna), existe una tradición que enfatiza el logro de prajñā (perspicacia, bodhi, kenshō, vipassana) como los medios para estimular y liberar, pero también ha integrado la tradición yóguica, como se refleja en el uso de jhana, que es rechazado en otros sutras por no dar como resultado el resultado final de la liberación.

Lambert Schmithausen, profesor de Estudios Budistas, discierne tres posibles caminos hacia la liberación como se describe en los suttas, a lo que Vetter agrega la única práctica de dhyana,  Según Vetter y Bronkhorst, el primer camino budista consistió en un conjunto de prácticas que culminaron en la práctica de dhyana, lo que condujo a una calma mental que según Vetter es la liberación que se busca.

Devoción

La devoción es una parte significativa de la práctica de la mayoría de los budistas, las prácticas devocionales incluyen oración ritual, postración, ofrendas, peregrinación y canto, en el Budismo de la Tierra Pura, la devoción al Buda Amitabha es la práctica principal. En el budismo de Nichiren, la devoción al Sutra del loto es la práctica principal.

Bhakti (llamado Bhatti en Pali) ha sido una práctica común en el budismo Theravada, donde se hacen ofrendas y oraciones grupales a las deidades y particularmente a las imágenes de Buda,  según Karel Werner y otros estudiosos, la adoración devocional ha sido una práctica importante en el budismo Theravada, y la profunda devoción es parte de las tradiciones budistas desde los primeros días.

Prácticas y doctrina del budismo

Las doctrinas del budismo temprano, que siguen siendo hoy en día comunes a todo el budismo, incluyen las cuatro nobles verdades : la existencia es sufrimiento (dukhka), el sufrimiento tiene una causa, a saber, el anhelo y el apego (trishna).

Hay una tregua del sufrimiento, que es nirvana, y hay un camino para el cese del sufrimiento, el camino óctuple de puntos de vista correctos, resolución correcta, discurso correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta.

El budismo describe especialmente la realidad en términos de proceso y relación en lugar de entidad o sustancia, la experiencia se analiza en cinco agregados (skandhas). La primera, forma (rupa), hace referencia a la existencia material; Los siguientes cuatro, sensaciones (vedan), percepciones (samjna), construcciones psíquicas (samskara) y conciencia (vijnana), se refieren a procesos psicológicos.

La enseñanza budista central del no-yo (anatman) asegura que en los cinco agregados no se puede encontrar un yo o alma inmutable, independientemente existente, todos los fenómenos nacen en la interrelación y en la dependencia de causas y condiciones, y por lo tanto están unidos a la inevitable decadencia y cesación.

Las condiciones casuales se definen en una cadena de 12 integrantes llamados origen dependiente (pratityasamutpada ) cuyos vínculos son: ignorancia, predisposición, conciencia, forma de nombre, los sentidos, contacto, deseo, aferramiento, devenir, nacimiento, vejez y muerte, de ahí de nuevo la ignorancia.

Con este punto de vista distinto de causa y efecto, el budismo acepta la presuposición pan-india del samsara, en la que los seres vivos quedan envueltos en un ciclo continuo de nacimiento y muerte, con el impulso al renacimiento proporcionado por las acciones físicas y mentales previas de uno, la liberación de este ciclo de renacimiento y sufrimiento es la trascendencia total llamada nirvana.

Desde el inicio, la meditación y la observancia de los preceptos morales fueron los fundamentos de la práctica budista, los cinco preceptos morales básicos, emprendidos por los miembros de las órdenes monásticas y los laicos, son abstenerse de quitarse la vida, robar, actuar con imprudencia, hablar falsamente y beber intoxicantes.

Los miembros de las órdenes monásticas también toman cinco principios adicionales: abstenerse de comer en momentos inadecuados, ver entretenimientos profanos, usar guirnaldas, perfumes y otros adornos corporales, dormir en camas altas y anchas y recibir dinero.

Mitos y hechos

Es muy sencillo tener una imagen incorrecta en la mente sobre algo de lo que no se conoce mucho, es posible que haya escuchado cuentos fascinantes con relación o quizás se haya leído al respecto, esto es más común con las religiones o filosofías que no practicamos, lamentablemente, estos malentendidos son a veces la única razón de discriminación y prejuicio también.

Una de esas religiones es el budismo, que a menudo se malinterpreta incluso si millones de personas lo practican en todo el mundo, tuvo sus orígenes hace unos 2.500 años cuando el Príncipe Siddhartha, el Buda, alcanzó la iluminación a la edad de 35 años.

Analizaremos algunos mitos y hechos populares sobre la práctica del budismo.

-Mito:

Buda era dios

-Hecho:

Primero, el Buda no era un Dios ni nunca dijo ni afirmó serlo, era un hombre normal que alcanzó la iluminación a través de sus propios esfuerzos.

-Mito:

Los budistas adoran a Dios

-Hecho:

Distintas de muchas otras religiones, el budismo no se trata de adorar ídolos o una persona, se trata de seguir un camino que es la razón por la cual se considera que el budismo es más una filosofía que una religión.

-Mito:

Todos los budistas se abstienen de comer carne.

-Hecho:

Los religiosos budistas son vegetarianos, pero no todos los budistas son vegetarianos, depende de la secta del budismo que sigas.

-Mito:

Todos los budistas se visten con túnicas

-Hecho:

Si bien, es bastante significante que algunos monjes y sacerdotes que son seguidores fervientes del Buda usan túnicas, sin embargo, no es obligatorio que todos los budistas usen túnicas.

-Mito:

Los budistas creen en la meditación extenuante

-Hecho:

Si bien es cierto que la meditación a menudo se identifica como parte de una forma de vida budista activa, pero en realidad, aparte de los monjes y sacerdotes, la mayoría de la población budista puede no haber meditado a lo largo de la historia.

-Mito:

Los budistas creen en el sufrimiento

-Hecho:

Este es un pensamiento popular de que los budistas defienden el sufrimiento en sus vidas, lo cual no es del todo cierto, pero intentan adoptar un enfoque positivo para manejar los problemas y otros obstáculos.

-Mito:

Los budistas creen en el renacimiento

-Hecho:

¡Sí, es cierto! Los budistas creen en el renacimiento, sin embargo, no debemos confundir esto con la reencarnación. En el renacimiento, las emociones y los recuerdos no se llevan adelante, sino que es solo una pequeña huella de todo lo que se conoce mejor como karma.

-Mito:

Los budistas tienen un solo conjunto de creencias

-Hecho:

Este es un concepto equivocado, ya que hay muchas escuelas distintas de budismo con creencias diferentes, es menos un conjunto fijo de creencias forzadas sobre las personas, sino una enseñanza que todos y cada uno puede aprender y usar a su manera.

El budismo es extremadamente público como una forma de vida en lugar de una religión porque explica un propósito para la vida, sus creencias proporcionan un código de práctica, una forma de vida que puede conducir a la verdadera felicidad.

Buddhas y bodhisattvas

En el budismo, un bodhisattva es cualquier persona que está en la senda hacia la Budeidad, en las primeras escuelas budistas, así como en el budismo Theravada moderno, un bodhisattva (Pali: bodhisatta) hace referencia a cualquiera que haya tomado la decisión de transformase en un Buda y también haya recibido una confirmación o predicción de un Buda vivo de que esto será así.

En el budismo Mahayana, un bodhisattva se refiere a cualquiera que haya generado bodhicitta, un deseo espontáneo y una mente compasiva para alcanzar la budeidad en beneficio de todos los seres sintientes.

Buda Gautama

También se le llama Buda Shakyamuni porque era miembro del clan Śākyan, la clase dominante de una república aristocrática en esa región, hace unos 2600 años, un clan llamado “Shakyas” gobernaba la ciudad de Kapilavastu.

Siddhartha Gautama nació a las afueras de la ciudad en Lumbini, su padre era un gobernante llamado Shuddhodana, y su madre se llamaba Maya, Maya fallece cuando Siddhartha tenía 7 días de nacido, su padre lo controlaba de una manera muy pacífica y agradable, había tutores en casa para él, ya que no estaba interesado en las cosas externas que ocurrieron en ese momento

Siddhartha vivía en el lujo; su padre mantuvo problemas y trabajo duro lejos de él un vidente predijo que si Siddhartha permaneciera en su palacio toda su vida, se convertiría en un gran rey. Sin embargo, si dejaba el palacio, se convertiría en un gran líder religioso. El rey no quería que su hijo se convirtiera en un líder religioso. Mantuvo a Siddhartha en el palacio durante toda su infancia.

Cuando Siddhartha cumplió 16 años, su padre encontró a una mujer para que se casara. Se casó con una mujer llamada Yashodhara y tuvieron un hijo llamado Rahula, aunque Siddhartha tenía todo lo que podía desear, todavía no estaba contento. Quería aprender sobre la vida fuera de su palacio.

La leyenda dice que salió del castillo en contra de las órdenes de su padre. Vio los “Cuatro grandes lugares de interés”: un anciano, un enfermo, un muerto y un santo sin hogar, Siddhartha dejó a su familia, su tierra y todo lo demás a la edad de 29 años. Dejó todo para ser un mendigo (un asceta errante); eventualmente se convirtió en un líder religioso para la gente.

Nirvana de Siddhartha

El Siddhartha, una búsqueda incansable de la verdad esencial para lograr un vínculo armonioso con el mundo, la verdad que Siddhartha y Govinda buscan es un entendimiento universal de la vida, o Nirvana, Siddhartha y Govinda tienen un deseo fundamental de entender sus vidas a través de la espiritualidad, buscan hacer esto alcanzando el Nirvana y comienzan con la convicción de que encontrar el Nirvana es posible.

Aunque Nirvana conduce a un vínculo perfecto con el mundo y, por lo tanto, es un fin final que cada hombre aspira a llegar, Siddhartha y Govinda difieren en lo que están dispuestos a hacer en busca de esta verdad. En el caso de Siddhartha, cuando sospecha que un camino puede conducir a un callejón sin salida, altera rápidamente su curso.

Está dispuesto a dejar el camino de los brahmanes por el camino de los samanas, para dejar a los samanas por Gotama, y luego hacer una desviación radical de los maestros espirituales y buscar en el mundo material con Kamala y Kamaswami, el no cede en su búsqueda y en su lugar continúa siguiendo cualquier camino disponible si claramente todavía no ha alcanzado el Nirvana.

Govinda es mucho menos flexible en su búsqueda de la iluminación espiritual, en su búsqueda, se limita al mundo espiritual y religioso y hace énfasis en su necesidad de maestros, aunque Siddhartha está dispuesto a romper con la religión misma y abandonar todo su entrenamiento, Govinda está dispuesto a buscar la verdad solo mientras aparezca dentro de los estrechos límites del hinduismo o el budismo y sea transmitida por un maestro respetado.

Como resultado, Govinda no puede ver la verdad a su alrededor, ya que está limitado por su creencia de que la verdad aparecerá en la forma en que sus maestros le han enseñado, esta distinción entre la búsqueda implacable de Siddhartha y la búsqueda limitada de Govinda es la razón por la cual Govinda puede alcanzar la iluminación solo a través de un acto de gracia por parte de Siddhartha, mientras que Siddhartha puede encontrar la verdad a través de sus propios poderes.

En Siddhartha, Siddhartha aprende que la iluminación no se puede alcanzar a través de los maestros porque no se puede enseñar, la iluminación viene de adentro, Siddhartha comienza a buscar la iluminación inicialmente buscando orientación externa de la religión organizada en forma de brahmanes, samanas y budistas.

Nirvana: El Despertar, La Iluminación

Nirvana (निर्वाण, sánscrito: nirvana; Pali: nibbana, nibbāna) es el objetivo del camino budista, el significado literal del término es “soplar” o “apagar”, Nirvana es el fin espiritual máximo en el budismo y marca la liberación soteriológica de los renacimientos en saṃsāra. Nirvana es parte de la Tercera Verdad sobre el “cese de dukkha ” en las Cuatro Nobles Verdades, y el destino summum bonum del Noble Óctuple Sendero.

En la costumbre budista, Nirvana se ha explicado usualmente como la extinción de los “tres fuegos”, o “tres venenos”, pasión (raga), aversión (dvesha) e ignorancia (moha o avidyā), cuando estos fuegos se extinguidos, se alcanza la liberación del ciclo de renacimiento (saṃsāra).

Algunos letrados también han aseguran que el nirvana es igual a los estados anatta (no propio) y sunyata (vacío), aunque otros estudioso y monjes practicantes lo debaten fuertemente. Con el tiempo, con el desarrollo de la disciplina budista, se dieron otras lecturas, como la ausencia del tejido (vana) de la actividad de la mente, la eliminación del deseo y escapar del bosque, cq, los cinco skandhas o agregados.

La costumbre escolástica budista identifica dos tipos de nirvana: sopadhishesa-nirvana (nirvana con un resto) y parinirvana o anupadhishesa-nirvana (nirvana sin residuo, o nirvana final), se cree que el creador del budismo, el Buda, logro ambos estados.

El nirvana, o la liberación de los ciclos de renacimiento, es el fin más alto de la costumbre Theravada, en la costumbre Mahayana, el objetivo más alto es la Budeidad, en la que no hay permanencia en el Nirvana. Buda ayuda a liberar a los seres de saṃsāra al enseñar el camino budista. No hay renacimiento para Buda o las personas que alcanzan el Nirvana. Pero sus enseñanzas permanecen en el mundo por cierto tiempo como guía para alcanzar el Nirvana.

La palabra nirvana describe un estado de libertad del sufrimiento y el renacimiento, pero varias costumbre budistas han interpretado el concepto de varias maneras, el origen es posiblemente pre-budista, y su origen puede no ser concluyente para su significado.

El término era un concepto más o menos central entre los jainistas, los ajivikas, los budistas y ciertas tradiciones hindúes, y puede haber sido importado al budismo con gran parte de su rango semántico de otros movimientos sramanicos.

El budismo en el mundo y cantidad de seguidores

En el siglo 21, se cree que 488 millones (9-10% de la población mundial) practican el budismo,  aproximadamente la mitad son practicantes de escuelas Mahayana en China y sigue creciendo, los principales países que ejercen el budismo actualmente son China, Japón, Corea y Vietnam, debido a la ocupación china del Tíbet, el budismo tibetano ha sido adoptado por practicantes internacionales, especialmente occidentales, en una variedad de países diferentes.

El budismo socialmente comprometido ”, nace en 1963 en Vietnam, y golpeado por la guerra, un término acuñado por Tchich Nhat Hanh, el activista internacional por la paz, es un movimiento contemporáneo preocupado por el crecimiento de soluciones budistas a problemas sociales, políticos y ecológicos globales, este movimiento no está dividido entre miembros monásticos y laicos e incluye budistas de países budistas, así como conversos occidentales.

Camboya, Tailandia, Myanmar, Bhután y Sri Lanka son las principales naciones budistas (más del 70% de la población que práctica), mientras que Japón, Laos, Taiwán, Singapur, Corea del Sur y Vietnam tienen un estatus minoritario pero fuerte.

Continúan ampliándose nuevos movimientos para acomodar el mundo moderno, quizás los más notables son el Movimiento Budista Dalit (los Dalits son un grupo de indios conocidos como “intocables” porque caen fuera del rígido sistema de castas pero que ahora están ganando respeto y estatus apoyados por la ONU).

Una nueva Tradición Kadampa, dirigida por el monje tibetano Gyatso Kelsang, que afirma ser el budismo moderno centrado en los practicantes laicos; y el Movimiento Vipassana, que consiste en una serie de ramas del budismo Theravada moderno que se han movido fuera de los monasterios, centrándose en la meditación de la visión.

Tradiciones y escuelas budistas, estudios y educación

Los budistas habitualmente se clasifican como Theravada o Mahayana, esta clasificación también es empleada por algunos académicos y es la que normalmente se utiliza en el lenguaje inglés, un formato alternativo empleado por varios estudiosos divide el budismo en las siguientes tres tradiciones o áreas geográficas o culturales: Theravada, budismo de Asia oriental y budismo tibetano, Monjes con túnicas naranjas en escalones de piedra en Camboya Jóvenes monjes en Camboya.

Algunos diligentes emplean otros esquemas, los budistas tienen una variedad de otros esquemas, Hinayana (literalmente “vehículo menor o inferior”) es empleado por los discípulos de Mahayana para nombrar a la familia de las primeras escuelas filosóficas y tradiciones de las cuales surgió Theravada contemporánea.

Pero como el término Hinayana se considera despectivo, se utilizan una variedad de otros términos, incluidos Śrāvakayāna , el budismo Nikaya, las primeras escuelas budistas, el budismo sectario y el budismo conservador.

No todas las costumbres del budismo comparten los mismos puntos de vista filosóficos, o tratan los mismos conceptos como centrales, sin embargo, cada tradición tiene sus propios conceptos centrales, y se pueden establecer algunas comparaciones entre ellos:

  • Las costumbres Theravada y Mahayana aceptan al Buda como el creador, Theravada lo considera único, pero Mahayana lo considera uno de los muchos Budas.
  • Ambos aceptan el Camino Medio, el origen dependiente, las Cuatro Nobles Verdades, el Noble Óctuple Sendero y las tres marcas de existencia.
  • El nirvana es alcanzable por los monjes en la costumbre Theravada, mientras que Mahayana lo considera ampliamente alcanzable, el estado de Arhat está dirigido en Theravada, mientras que la budeidad está dirigida en Mahayana
  • El ejercicio religioso consiste en meditación para monjes y oración para laicos en Theravada, mientras que Mahayana incluye oración, canto y meditación para ambos.
  • Theravada ha sido una forma de budismo más racionalista e histórico, mientras que Mahayana ha incluido más rituales, misticismo y flexibilidad mundana en su alcance

Escuela Theravada

La tradición Theravada tiene sus orígenes en las palabras del Buda preservadas en el Canon Pali, y se considera la forma más ortodoxa del budismo, Theravada creció en el sur de India y Sri Lanka en la antigüedad; desde allí se extendió por primera vez al sudeste asiático continental hacia el siglo 11 a sus centros urbanos de élite.

Las Tres Características de la Existencia (Tri-Laksana)

En el budismo, las tres marcas de existencia son tres características (Pali: tilakkhaṇa; sánscrito: लक्षण, trilak ṣ a ṇ a) de toda existencia y seres, es decir, impermanencia (aniccā), insatisfacción o sufrimiento (duḥkha), y no uno mismo (anattā), estas tres características se mencionan en los versículos 277, 278 y 279 del Dhammapada,

Los humanos están sujetos a la ilusión acerca de las tres marcas, que esta ilusión resulta en sufrimiento, y que la eliminación de esa ilusión resulta en el final del sufrimiento, es un tema central en las Cuatro Nobles Verdades Budistas y el Noble Óctuple Sendero.

Según Thich Nhat Hanh, los tres sellos son impermanencia, no-yo y nirvana, él dice en “El corazón de la enseñanza del Buda” que “en varios sutras el Buda enseñó que el nirvana, la alegría de extinguir por completo nuestras ideas y conceptos, en lugar de sufrir, es uno de los Tres Sellos del Dharma” Las tres marcas son:

  • sabbe saṅkhārā aniccā – “todas las saṅkhāras (cosas condicionadas) son impermanentes”
  • sabbe saṅkhārā dukkhā – “todos los saṅkhāras son insatisfactorios”
  • sabbe dhammā anattā – “todos los dharmas (cosas condicionadas o no condicionadas) no son uno mismo”

Sin embargo, en el Mahayana Yogācārabhūmi-Śāstra, se describen cuatro características en lugar de tres:

  • impermanencia (anityākāra)
  • sufrimiento (duḥkhākāra)
  • vacío (* śūnyākāra )
  • desinterés (anātmākāra)

En el Sutra “Las Preguntas del Rey Naga Sāgara” Sāgaranāgarājaparipṛcchā estas cuatro marcas se definen como:

  • todos los fenómenos compuestos son impermanentes (anitya).
  • todos los fenómenos contaminados están sufriendo (duḥkha).
  • todos los fenómenos son sin uno mismo (anātman).

Nirvāṇa es pacífico / paz (śānta / śānti), en el Samyukta Agama se hace una formulación distinta, en la cual el Buda enseñó la impermanencia, el no ser y el nirvana como los Tres Sellos del Dharma, aquí el nirvana reemplaza a dukkha como el Tercer Sello del Dharma.

Anicca

La impermanencia (Pali anicca, sánscrito anitya) quiere decir que todas las cosas condicionadas (saṅkhāra) están en un estado constante de flujo, el budismo asegura que todos los acontecimientos físicos y mentales se hacen realidad y se disuelven.

La vida humana encarna este flujo en el proceso de envejecimiento y el ciclo de repetidos nacimientos y muertes (Samsara), nada dura y todo se descompone,  esto es aplicable a todos los seres y sus alrededores, incluidos los seres que renacen en los reinos deva (dios) y naraka (infierno), esto está en contraste con el nirvana, la realidad que esnicca, o no conoce cambio, decadencia o muerte.

Dukkha

Dukkha (sánscrito duhkha) significa “insatisfacción, sufrimiento, dolor”, la dukkha incluye los padecimiento físicos y mentales que siguen a cada renacimiento, envejecimiento, enfermedad, muerte, insatisfacción de obtener lo que un ser desea evitar o no obtener lo deseado, y ninguna satisfacción de Sankhara dukkha, en el que todo está condicionado y condicionado, o porque todas las cosas no se experimentan como impermanentes y sin ninguna esencia.

Anatta

Anatta (sánscrito anatman) se refiere a la sistema del “no-yo”, que no existe un ser o alma inmutable, permanente en los seres vivos y no hay esencia permanente en nada o fenómeno,  mientras que anicca y dukkha se aplican a “todos los fenómenos condicionados” (saṅkhārā), anattā tiene un alcance más amplio porque se aplica a todos los dhammā sin calificación “condicionada e incondicionada”.

Por lo tanto, el nirvana también es un estado de “sin Sí mismo” o anatta, la frase “sabbe dhamma anatta” incluye dentro de su alcance cada skandha (agregado, montón) que compone cualquier ser, y la creencia “Yo soy” es una marca de presunción que debe ser destruida para acabar con toda Dukkha,.

La doctrina del budismo Anattā niega que haya algo llamado “Sí mismo” en cualquier persona o cualquier otra cosa, y que la creencia en “Sí mismo” es una fuente de Dukkha .

Las causas del Karma, efecto y cómo funciona

Karma, cuando las personas oye esta palabra, la relaciona automáticamente con la reencarnación el escepticismo vinculado con la posibilidad de heredar algo de vidas anteriores está muy bien justificado, no recuerdo si ya morí y reencarné, así que no soy la persona más competente para hablar sobre este aspecto del concepto de karma.

El Karma del sánscrito significa acción, trabajo o acción, por supuesto, todas las acciones tienen una intención inicial, pero la intención por sí sola es inofensiva si se mantiene como una intención, solo cuando se transforma en acción comienza a afectar su vida y la vida a su alrededor, la energía potencial escondida dentro se vuelve cinética.

Cualquier acción se convierte en una causa de los eventos que seguirán: los efectos, y a su vez se convierten en las causas de otra cosa, esta comprensión se traduce en una formulación muy simple de Karma sin sabores de esoterismo y religiosidad.

El karma es una ley de causalidad

Nuestros pensamientos definen nuestras acciones, todas nuestras acciones definen quiénes estamos trayendo nuevos pensamientos que afianzan y se convierten en nuestra mentalidad que causa nuevas acciones. Es un bucle. El Ouroborous.

La importancia de la Ley de Causalidad, también llamada como la Ley de Causa y Efecto, radica en la comprensión del concepto de libertad, si no elegimos y observamos el pensamientos cuidadosamente erradicando constantemente la basura mental y regando las semillas de la mentalidad fructífera, si carecemos de conciencia sobre nuestras acciones y reacciones diarias, permitimos que el sistema nos defina.

“Son la forma en que el mundo les permite ser”: ¿es esa la formulación que te gustaría aplicarte a ti mismo? Yo no. Y es por eso que estudié karma y aprendí que la Ley de Causalidad no tiene emociones, es implacable e inexorable.

Es como la gravedad, no puedes desafiar la gravedad, solo existe, nunca es a escuchado que alguien logró romper la ley de la gravedad al saltar del edificio, tampoco de alguna personas que desafiaron el karma y no recibieron un recordatorio de su existencia, independientemente de las creencias populares. A veces, el recordatorio viene en forma de un suave empujón, a veces se presenta como una bofetada gorda y jingly.

Surgimiento condicionado (pratītya-samutpāda)

Pratītyasamutpāda (Sánscrito: प्रतीत्यसमुत्पाद pratītyasamutpāda; Pali: पटिच्चसमुप्पाद paṭiccasamuppāda), traducido frecuentemente como inicio dependiente o surgimiento dependiente, es una doctrina clave de la filosofía budista, que instituye que todos los dharmas (“fenómenos”) nacen en dependencia de otros dharmas: “si esto existe, eso existe; si esto deja de existir, eso también deja de existir”.

El principio se manifiesta en las uniones de origen dependiente (Pali: dvādasanidānāni, sánscrito: dvādaśanidānāni) en el budismo, una lista en línea recta de doce elementos de las enseñanzas budistas que nace dependiendo de la unión intrínseca, como costumbre, la lista se interpreta como una descripción del surgimiento condicional del renacimiento en saṃsāra, y la duḥkha resultante (sufrimiento, dolor, insatisfacción).

Una interpretación alternativa de Theravada piensa que la lista describe el surgimiento de formaciones mentales y la noción resultante de “yo” y “mío”, que son la fuente del sufrimiento,  por tradición, la inversión de la cadena causal se explica como la aniquilación de las formaciones mentales y el renacimiento.

Los estudiosos han observado inconsistencias en la lista, y consideran que es una síntesis posterior de varias listas más antiguas, las primeras cuatro uniones pueden ser una burla de la cosmogonía védica-brahmánica, como se refiere en el Canto de la Creación de Veda X, 129 y el Brihadaranyaka Upanishad, estos se integraron con una lista ramificada que describe el condicionamiento de los procesos mentales, similar a los cinco skandhas.

Finalmente, esta lista ramificada se convirtió en la cadena estándar de doce veces como una lista lineal, si bien esta lista describe los procesos que dan lugar al renacimiento, también analiza el surgimiento de dukkha como un proceso psicológico, sin la participación de un atman.

El Renacimiento en el budismo

El tercer aspecto en común de las teorías del karma es el concepto de reencarnación o el ciclo de renacimientos (saṃsāra), el renacimiento es un concepto esencial del hinduismo, budismo, jainismo y sijismo, el concepto ha sido intensamente discutido en la literatura antigua de la India; con distintas escuelas de religiones indias que consideran la relevancia del renacimiento como ficción esencial, secundaria o innecesaria.

El karma es un concepto elemental, el renacimiento es un concepto derivado, por lo que sugiere Creel, el karma es un hecho, afirma Yamunacharya,  mientras que la reencarnación es una suposición, en contraste, Hiriyanna sugiere el renacimiento es un corolario necesario del karma.

Renacimiento, o saṃsāra, es el concepto de que todas las formas de vida pasan por un ciclo de reencarnación, es decir, una serie de nacimientos y renacimientos, los renacimientos y la consecuente vida pueden estar en diferentes ámbitos, condiciones o formas, las teorías del karma sugieren que el reino, la condición y la forma dependen de la calidad y cantidad del karma.

Las escuelas que creen en el renacimiento, el alma de cada ser vivo transmigra (recicla) después de la muerte, llevando las semillas de los impulsos kármicos de la vida recién completada, a otra vida y vida de karmas, este ciclo siguen sin límite, excepto para aquellos que conscientemente rompen este ciclo al alcanzar moksa. Los que rompen el ciclo alcanzan el reino de los dioses, los que no prosiguen en el ciclo.

La hipótesis del “karma y el renacimiento” expone un gran número preguntas, tales cómo, cuándo y por qué comenzó el ciclo en primer lugar, cuál es el mérito kármico relativo de un karma versus otro y por qué, y qué evidencia hay de ese renacimiento, en realidad sucede, entre otros.

Varias escuelas de hinduismo se percataron de estas dificultades, discutieron sus propias formulaciones, algunas alcanzaron lo que consideraban una hipótesis internamente consistentes, mientras que otras escuelas lo modificaron y lo desestimaron, mientras que algunas escuelas de hinduismo como Charvakas.

Lokayatana abandonaron el “karma y el renacimiento”, Teoría del todo, las escuelas de budismo consideran el ciclo karma-renacimiento como parte integral de sus teorías de la soteriología.

Las Cuatro Nobles Verdades

Las Cuatro Nobles Verdades conforman la esencia de las preceptos de Buda, aunque dejan mucho sin explicar, son la verdad del sufrimiento, la verdad de la causa del sufrimiento, la verdad del fin del sufrimiento y la verdad del camino que conduce al fin del sufrimiento, en pocas palabras, el sufrimiento existe, tiene una causa tiene un final, y tiene una causa para lograr su fin.

La noción de sufrimiento no pretende transmitir una visión negativa del mundo, sino más bien, una perspectiva pragmática que trata con el mundo tal como es e intenta rectificarlo, el concepto de placer no se niega, sino que se reconoce como fugaz, la búsqueda del placer solo puede continuar lo que en última instancia es una sed insaciable, la misma lógica desmiente la comprensión de la felicidad, en el final.

Las Cuatro Nobles Verdades son un plan de contingencia para lidiar con el sufrimiento que enfrenta la humanidad, sufrimiento de naturaleza física o mental, la Primera Verdad identifica la presencia del sufrimiento, la Segunda Verdad.

Por otro parte, busca determinar la causa del sufrimiento, en el budismo, el deseo y la ignorancia son el origen del sufrimiento, por deseo, los budistas se refieren al anhelo de placer, bienes materiales e inmortalidad, todos los cuales son deseos que nunca pueden satisfacerse.

Como resultado, desearlos solo puede traer sufrimiento, la ignorancia, en comparación, se vincula con no ver el mundo como realmente es, sin la capacidad de concentración mental y perspicacia, explica el budismo, la mente queda sin desarrollar, incapaz de comprender la verdadera naturaleza de las cosas.

La Tercera Noble Verdad, la verdad del fin del sufrimiento, tiene un doble significado, sugiriendo el fin del sufrimiento en esta vida, en la tierra o en la vida espiritual, a través del logro del Nirvana

.Cuando uno ha alcanzado el Nirvana, que es un estado trascendente libre de sufrimiento y nuestro ciclo mundano de nacimiento y renacimiento, se alcanza la iluminación espiritual, la cuarta verdad noble traza el método para alcanzar el fin del sufrimiento, conocido por los budistas como el Noble Óctuple Sendero.

Los pasos del Noble Óctuple Sendero son, comprensión correcta, pensamiento correcto, discurso correcto, acción correcta, medios de vida correctos, esfuerzo correcto, atención correcta y concentración correcta, además, hay tres temas en los que se divide el camino, buena conducta moral (Comprensión, Pensamiento, Habla); meditación y desarrollo mental (acción, sustento, esfuerzo) y sabiduría o perspicacia (atención plena y concentración).

Noble Camino Óctuple

El Noble Óctuple Sendero (Pali: ariya aṭṭhaṅgika magga; Sánscrito: āryāṣṭāṅgamārga) es un resumen temprano del camino de las prácticas budistas que conducen a la liberación del samsara, el ciclo doloroso del renacimiento.

El Óctuple Sendero consta de ocho prácticas: visión correcta, resolución correcta, discurso correcto, conducta correcta, sustento correcto, esfuerzo correcto, atención plena correcta y samadhi correcto (‘absorción o unión meditativa’).

En el budismo temprano, estas prácticas iniciaron con el entendimiento de que el cuerpo-mente funciona de una manera corrupta (vista correcta), seguido de entrar en el camino budista de la auto-observancia, la moderación y el cultivo de la bondad y la compasión; y culminando en dhyana o samadhi, que refuerza estas prácticas para el desarrollo del cuerpo-mente.

En el budismo posterior, perspicacia (Prajñā) se convirtió en el instrumento soteriológico central, lo que condujo a un concepto y una estructura diferentes del camino, en el que el “objetivo” del camino budista llegó a especificarse como el fin de la ignorancia y el renacimiento.

El Noble Óctuple Camino es una de los primordiales preceptos del budismo Theravada, que se enseña a conducir al Arhat. En la tradición Theravada, este camino también se resume como sila (moralidad), samadhi (meditación) y prajna (visión).

En el budismo Mahayana, este camino se contrasta con el camino del Bodhisattva, que se cree que va más allá de Arahatship a la plena budeidad, en el simbolismo budista, el Noble Óctuple Camino a menudo se representa por medio de la rueda del dharma (dharmachakra), en el que sus ocho radios representan los ocho elementos del camino.

Ética budista

Los fundamentos éticos usuales del budismo fueron articulados por Gautama Buddha, incluyen los Cinco Preceptos (o virtudes) y tres de los ocho puntos en el Noble Óctuple camino hacia la iluminación, estos imperativos no deben interpretarse como mandamientos como en la tradición judeocristiana, sino más bien como pautas para alcanzar la iluminación.

La iluminación, o Nirvana en sánscrito, es un estado mental o ser en el que uno se da cuenta de la verdadera identidad (que es infinita y eterna), la naturaleza ilusoria del mundo y la felicidad perfecta y la ecuanimidad. En el budismo convencional no hay un “Dios” separado que sea el juez o árbitro de la acción ética.

Se puede decir que es, una “ley” psicoespiritual general que promueven ciertas conductas la iluminación y disminuyen el sufrimiento, mientras que otras impiden la iluminación y provocan el sufrimiento. Es en estos términos que un acto o serie de actos generalmente se considera ético o poco ético, el comportamiento ético conduce y fluye desde una mente iluminada.

En los cinco preceptos, Buda aconseja la abstenerse de: (1) dañar a los seres vivos, (2) tomar cosas que no se dan libremente, (3) mala conducta sexual, (4) discurso falso y (5) bebidas y drogas intoxicantes que causan descuido (Knierim), si bien hay hasta diez pautas para los practicantes laicos y, a veces, cientos para los monjes ordenados, estos cinco son los más básicos e importantes.

El Noble Óctuple camino hacia la iluminación consiste en cultivar lo siguiente: (1) Vista correcta, (2) Intención correcta, (3) Discurso correcto, (4) Acción correcta, (5) Medios de vida correctos, (6) Esfuerzo correcto, (7) Atención correcta, y (8) Concentración correcta. Estas virtudes generalmente se dividen en tres categorías. Los dos primeros tienden hacia el cultivo de la sabiduría, los tres medios hacia la conducta ética y los tres últimos hacia el desarrollo mental.

Buda vio el discurso correcto como la abstinencia de la mentira, el engaño, la calumnia y la charla ociosa. Dicho de manera positiva, abogó por hablar solo cuando fuera necesario, y con honestidad, atención plena y bondad amorosa. La acción correcta generalmente implica los primeros tres puntos de los cinco preceptos enumerados anteriormente.

El énfasis es comportarse para no dañar cualquier ser sensible, física, emocional o espiritualmente. Right Livelihood se deriva de Right Action en el sentido de que uno debe ganarse la vida de manera pacífica. Buda enumeró cuatro ocupaciones que deberían evitarse para su promoción o condenación del comportamiento dañino.

Meditación budista

La concentración budista es la práctica de la meditación en el budismo, las palabras más allegada para la meditación en los lenguaje tradicionales del budismo son bhāvanā (“desarrollo mental”) y jhāna / dhyāna (entrenamiento mental que resulta en una mente tranquila y luminosa).

Los budistas buscan la meditación como parte del camino hacia la liberación, el despertar y el Nirvana, e incluye una variedad de procedimientos de meditación, principalmente el asubha bhavana (“reflexiones sobre la repulsión”), reflexión sobre pratityasamutpada (origen dependiente), sati (atención plena) y anussati (recuerdos), incluyendo anapanasati (meditación de respiración); dhyana (desarrollando una mente alerta y luminosa), y el Brahma-viharas (bondad amorosa y compasión).

Estos procedimiento apuntan a desarrollar la ecuanimidad y sati (atención plena); samadhi (concentración) cq samatha (tranquilidad) y vipassana (perspicacia), y también se piensa que conducen a abhijñā (poderes supra mundanos), este procedimiento de concentración están precedidas y combinadas con prácticas que ayudan a este desarrollo, como la restricción moral y el esfuerzo correcto para desarrollar estados mentales saludables.

Si bien estas técnicas se empleada en todas las escuelas budistas, también existe una gran variedad, en la costumbre Theravada, que refleja los desarrollos en el budismo temprano, las técnicas de concentración se clasifican como samatha (calmando la mente) y vipassana (obteniendo visión)

El budismo chino y japonés conservó una amplia gama de técnicas de meditación, que se remontan al budismo primitivo, especialmente Sarvastivada. En el budismo tibetano, el yoga de la deidad incluye visualizaciones que preceden a la realización de sunyata (“vacío”).

Textos budistas

Algunos libros sacros forman la piedra angular de una religión, inculcando la ley, el carácter y la espiritualidad en su gente; algunos son narraciones de personajes históricos de la fe, un texto puede ser visto como la “Palabra de Dios” inmutable; otros libros son revisados ​​y expandidos por generaciones posteriores.

Los libros pueden ser literales, metafóricos o ambos, un contexto histórico de las escrituras para el budismo, el cristianismo, el hinduismo, el islam y el judaísmo.

El canon budista comprenden los Sutras: las palabras y las enseñanzas del Buda, igualmente hay una serie de libros budistas no canónicos que proporcionan enseñanzas complementarias, reglas de conducta y comentarios sobre los estados de transición después de la muerte.

El Tripitaka (Canon Pali), los Sutras Mahayana y el Libro tibetano de los muertos son tres textos budistas no canónicos importantes. El Canon Pali, que significa “la palabra de Buda”, incluye parte del discurso del Buda, pero también incorpora las enseñanzas de sus alumnos, diferentes sectas del budismo siguen escrituras canónicas y no canónicas en diversos grados.

Los primeros textos budistas se transmitieron oralmente en lenguas indo-arias medias llamadas prakrits, incluido el idioma gāndhārī, el idioma mangad temprano y el pali mediante el uso de la repetición, la recitación comunitaria y los dispositivos amónicos, las elaboraciones doctrinales se conservaron en las obras de Abhidharma y más tarde en Karikas (exposiciones en verso).

En la medida que el budismo se expandió geográficamente, estos libros fueron convertidos al dialecto local, como chino y tibetano, el canon Pali se conservó en Sri Lanka, donde se escribió por primera vez en el siglo I a. C. y la tradición textual Theravadan Pali se desenvolvió allí, la práctica de Sri Lanka Pali desarrolló comentarios extensos (Atthakatha), así como sub-comentarios para el Canon Pali, así como tratados sobre Abhidhamma.

Las acotaciones de Sutra y las obras de Abhidharma también existen en tibetano, chino, coreano y otros idiomas de Asia oriental, ejemplos importantes de libros Pali no canónicos son el Visuddhimagga, de Buddhaghosa, que es un compendio de las enseñanzas Theravada y Mahavamsa, una crónica histórica de Sri Lanka.

Los primeros manuscritos budistas distinguidos, recuperados de la antigua civilización de Gandhara en el centro norte de Pakistán (cerca de Taxila, al suroeste de la capital, Islamabad) datan del siglo I y constituyen la tradición textual budista del budismo de Gandhara, que fue un vínculo significativo entre los indios. Y el budismo del este asiático.

Después del nacimiento de los Kushans en India, el sánscrito también se utilizó ampliamente para grabar textos budistas, la literatura budista sánscrita se convirtió más tarde en la costumbre dominante en la India hasta el declive del budismo en la India, alrededor del comienzo de la era cristiana, se comenzó a escribir un nuevo género de literatura de sutra con un enfoque en la idea del Bodhisattva, comúnmente conocida como sutras Mahayana (gran vehículo).

Gran cantidad de los sutras Mahayana estuvieron escritos en sánscrito y luego convertidos a los cánones budistas tibetanos y chinos (el Kangyur y el Taishō Tripiṭakar espectivamente) que luego desenvolvieron sus propias historias textuales, tradicionalmente, los Mahayanistas consideran que los sutras Mahayana son la palabra del Buda, pero se transmiten en secreto, a través de linajes de seres sobrenaturales (como los nagas), o se revelan directamente de otros Budas o bodhisattvas

Críticas al budismo

La crítica del budismo es muy parecida a la crítica de cualquier otra religión, especialmente lo hacen personas que no están de acuerdo con lo que dice la religión y con lo que cree, las críticas a menudo provienen de agnósticos, escépticos, filosofía materialista, personas que siguen otras religiones o de budistas que quieren un cambio.

No es fiel a los principios budistas

Las críticas incluyen algunas creencias que solo se encuentran en algunas culturas e instituciones budistas, estos no son todos fieles a los principios budistas originales,  Sam Harris, un seguidor del nuevo ateísmo, y los creyentes en la meditación budista dicen que muchos seguidores del budismo lo tratan como una religión de manera incorrecta.

Dicen que sus creencias son a menudo ” ingenuas, peticionarias y supersticiosas”. (“Peticionario” significa hacer una petición, o una solicitud, como cuando se pide ayuda). Piensan que esto impide que los seguidores vivan los verdaderos principios budistas.

Algunos críticos dicen que los seguidores y líderes budistas han estado interesados ​​en la propiedad y el dinero, piensan que son corruptos y están más interesados ​​en la riqueza y el poder que en los principios budistas, ha habido muchos escándalos sexuales que involucran a maestros en grupos budistas occidentales.

Guerra y violencia

Michael Jerryson cree que el budismo ha estado conectado con el gobierno desde su inicio, él cree que la incapacidad de comprender la idea de un país sin budismo conduce a una especie de nacionalismo religioso, él siente que esto se encuentra en muchos conflictos budistas, en el sudeste asiático medieval, había muchos estados budistas.

Estos incluyeron el Reino Pagano, el Reino Sukhothai y el Reino de Polonnaruwa, en Sri Lanka, los monjes actuales a menudo participaron en la política del país, hicieron esto aunque el Buda solo creía en ayudar a otros a tomar su propia decisión en el gobierno, activistas por la paz como AT Ariyaratne también han usado el budismo para hacer cosas.

Los budistas Mahayana de Asia oriental también suelen obtener dinero del gobierno, el sacerdote zen Brian Daizen Victoria escribió en su libro Zen at War que los grupos budistas justificaban el militarismo japonés, dijo que ayudaron al ejército japonés en el campo de batalla, debido al libro, varios grupos pidieron perdón por sus acciones.

Acusación de violencia

Después de los acontecimiento del 2008 en el área tibetana de la RPC, China afirmó que el Dalai Lama ayudó a crear los problemas y la violencia, un portavoz chino dijo que se había encontrado una gran cantidad de armas y explosivos en los monasterios de la capital del Tíbet.

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